Pasca-Filsafat

Suatu hari ia membawa biola ke kelas (ia pemain biola yang impresif) dan berkata, “Kita tak akan menyimpulkan dari mana datangnya melodi—dari getaran  senar ini atau dari sesuatu  dalam diri kita.”  Yang penting menggunakan rumus, misalnya f = n/t untuk mengetahui periode dan frekuensi getaran dalam sebuah nada.   

Ya, Ibu Sus mengajarkan sains dan kerendahan-hati.

Fisika kuantum—yang  dengan matematika yang sangat akurat mengukur dunia sub-atomik—juga membatasi diri dalam bertanya dan berharap.

Kata Niels Bohr, pemimpin para pionir fisikawan kuantum yang saling bertemu di Kopenhagen:  “Dalam deskripsi kami tentang alam, yang jadi tujuan bukanlah mengungkapkan hakikat fenomena yang sebenarnya, melainkan hanya menelusuri, sejauh mungkin, hubungan antara segi-segi yang berlipat-lipat pengalaman kami.”

Dengan kata lain, tak ada ambisi mengusut apa ”hakikat fenomena” dan menjawab benarkah  ada dunia realitas yang mandiri dari persepsi kita tentangnya.

Terhadap pertanyaan seperti itu—sebuah pertanyaan khas para filosof—Heisenberg, salah satu tokoh Kelompok Kopenhagen, sudah menegaskan: “Mustahil”. Mustahil mengasumsikan ada sebuah dunia yang obyektif, yang  tak tergantung dari subyek, atau kesadaran, manusia.

Tapi kaum “realis” seperti Einstein membantah. Mereka anggap Heisenberg tak mau mengakui bahwa fisika kuantumnya adalah “sebuah gambaran yang tak lengkap tentang realitas”.  Kerja theorinya belum selesai.

Pertentangan asumsi tentang hakikat realitas itu tanpa kata putus. Tak ada juri, baik dari sains maupun dari filsafat. Kedua pihak tak sanggup.

Sains, jika kita ingat Bohr, “hanya menelusuri” hubungan  pelbagai aspek pengalaman.   Sementara filsafat, beribu tahun setelah Plato,  ternyata  tak kunjung menyimpulkan apa   yang secara universal diakui sebagai “benar”. 

Dalam situasi itu pemikir seperti Richard Rorty berkesimpulan, proses mencapai “kebenaran” bukanlah dengan mengacu ke  Sabda yang universal, melainkan  dalam “percakapan” di suatu masa, di suatu tempat. Apa yang “benar” adalah apa yang disetujui sebagai “benar” oleh mereka yang oleh peserta lain dianggap “rasional”. Pendeknya, bagi Rorty, pengetahuan (episteme) tak punya fondasi apa-apa kecuali kesepakatan sosial. 

Dengan itu,  filsafat tak bisa jadi  lagi jadi pegangan yang otonom dan teguh. Tak lagi jadi satu Fach.

Ada satu “kebudayaan pasca-filsafat” yang  bangkit.

Dalam “kebudayaan pasca-filsafat”, yang tumbuh adalah percakapan terus menerus antara sains, sastra, seni, teknologi, agama, dan lain-lain. Tak ada  hierarki antara mereka.  Jika ada bayangan filsafat, maka ia sebuah  “edifying philosphy”, yang mencerahkan dan bersama-sama mencari “jalan baru yang lebih baik, lebih menarik, lebih berbuah”.

Di sana tak ada yang hakim yang mengariskan apa itu  Kebenaran. Bukan juga sains. Sains sangat penting perannya, tapi seperti dikatakann Rorty Consequence of Pragmatism, ia “tak menegakkan sains sebagai sebuah berhala”.

Dalam “kebudayaan pasca-filsafat” itu, hidup pun mengalir, bebas, tak dikungkung doktrin dan berhala apa pun. Maka pemikir seperti Heidegger, yang dibaca Rorty dengan tekun, menyambut “akhir filsafat” dengan lega. Baginya “akhir filsafat” bukanlah keadaan yang “merosot dan impoten”. “Akhir filsafat” berarti  tahap ketika metafisika telah komplit—ketika tercapai Vollendung der Metaphysik.  Saat itu berlangsunglah “transisi ke awal yang lain”. Terbuka kemungkinan berpikir   dan hidup, untuk meminjam istilah F. Budi Hardiman, dalam “mistik keseharian” = dengan empati kuat kepada alam dan sesama.

Tapi ada juga kemungkinan lain, dan Heidegger berhati-hati. Ketika filsafat sebagai perenungan ditinggalkan, bisa datang masa ketika manusia lupa “Ada”-nya sendiri. Ia tak bersyukur, ia serba menghitung untung rugi, selalu menuntut hasil, disertai sains dan teknologi yang tak rendah hati. Berseru, veni, vidi, vici.

_____

Artikel telah diperbarui pada 7 November 2021.