Jacques Rancière Berbicara Soal Revolusi Logika

Tidak langsung sama. Dalam disensus, tentu saja yang pokok adalah subyek yang menegakkan Yang Salah—atau subyek yang angkat bicara padahal ia tidak dibolehkan bicara. Dalam disensus, jalan untuk mengatasi pemilahan yang sensibel itu adalah dengan cara konfliktual. Dalam ide tentang bahasa baru, justru ada gagasan tentang mungkinnya suatu solusi. Utopia adalah tentang rekonsiliasi. Ada tegangan antara logika disensus dan logika rekonsiliasi.

Membaca pemikiran Anda tentang fiksi dan politik, tampak ada kesejajaran di antara keduanya; masing-masing berada di kekuatan tinggi saat menyuarakan yang tak terdengar, tapi sekaligus jadi sangat dekat dengan kepunahan sendiri. Betulkah?

Ya, saya kira begitu, karena politik adalah hal memberi eksistensi kepada orang-orang yang tidak terlihat, orang-orang yang tidak eksis. Politik bagi saya selalu ada di tubir. Memberi eksistensi, membuat terlihat, mereka yang dalam keadaan wajar tak terlihat, artinya membangun dunia yang sangat terancam punah, dunia kesetaraan. Yang kamu lihat pada revolusi, pada protes belakangan ini, adalah konstruksi yang rentan tentang dunia yang setara. 

Normalnya, dunia kita disusun oleh ketidaksetaraan. Tapi, pada saat tertentu, untuk beberapa jam, beberapa hari, beberapa bulan, terjadi usaha untuk menciptakan dunia kesetaraan dan inilah manakala politik benar-benar mendapatkan makna penuhnya.

Sastra, dengan cara yang sangat berbeda, memberi eksistensi kepada orang-orang yang normalnya tidak eksis, tidak menarik. Tradisi Le Belle Lettres menyuruh kita menulis drama tentang sosok yang menarik, penting, sanggup punya kedalaman rasa. Lalu, di Barat abad ke-19, ada momen ketika kita bisa menulis buku tentang perasaan dan pikiran seorang anak petani di kota kecil pedalaman, dan inilah yang saya sebut “demokrasi kesusastraan”, yang mungkin tak punya kaitan langsung dengan demokrasi politik, karena banyak penulis bisa saja melakukannya tanpa menjadi demokrat dalam politik.  

Ada pahlawan emansipasi perempuan Indonesia, Kartini. Ia menulis surat, membuat dirinya terdengar, ia tahu pentingnya wicara. Dalam pemikiran Anda, wicara adalah persyaratan bagi adanya emansipasi. Kenapa? Mungkinkah ada emansipasi di luar wicara?

Saya tidak mengatakan bahwa wicara perlu untuk berargumentasi rasional, seperti dalam perspektif Habermasian. Bukan itu persoalannya. Wicara selalu telah di sana. Wicara adalah apa yang mengkonstruksi dunia. Dunia dominasi ini distrukturkan oleh oposisi yang, telah saya sebut, dibuat oleh Aristoteles, antara Logos—yang merupakan kelaikan manusia yang memungkinkan diskusi tentang keadilan dan ketidakadilan—dan Bunyi—yaitu kelaikan hewan untuk mengekspresikan nikmat atau sakit, yang bukan wicara. Oposisi ini telah menjadi pembagian batin. Dunia kita distrukturkan oleh sejenis hierarki wicara ini. Jadi wicara adalah inti masalah. 

Nah, dalam emansipasi, Anda harus mendemonstrasikan bahwa Anda adalah makhluk wicara dan bukan hewan menggeram. Jadi yang penting bukanlah wicara itu sendiri, melainkan hierarki yang ada dalam wicara dan perlawanan terhadap hierarki tersebut.